“O amor jamais acaba; mas, havendo profecias, desaparecerão; havendo línguas, cessarão; havendo ciência, passará; porque, em parte, conhecemos e, em parte, profetizamos. Quando, porém, vier o que é perfeito, então, o que é em parte será aniquilado.” (1Co 13.8-10)
O que este texto ensina? Ensina que existe uma só coisa que não passa: o amor. Tudo o mais que Deus dá à sua Igreja para o tempo presente — profecia, línguas, ciência — um dia deixará de ser necessário. Não porque sejam falsos ou menores, mas porque servem a um propósito que um dia se cumprirá.
Resposta: Porque receber dons é, ao mesmo tempo, prova de que ainda somos imperfeitos.
João Calvino ensina: “a intenção de Paulo é mostrar que o fato de recebermos conhecimento e profecia é precisamente uma prova de que somos imperfeitos. Portanto ‘em parte’ significa que não fomos ainda aperfeiçoados. Conhecimento e profecia, portanto, terão lugar em nossas vidas enquanto a imperfeição fizer parte de nossa existência terrena, pois eles nos assessoram até que plenitude nos atinja.” (Comentário à Sagrada Escritura, Exposição de 1Coríntios, 1ª ed. em português, São Paulo, Edições Paracletos, 1996, p. 402)
Guarde isto: o dom não é troféu de quem já chegou. É muleta de quem ainda caminha. Ninguém deveria se orgulhar de precisar de muleta — deveria, isso sim, reconhecer nela um sinal da própria fraqueza.
Resposta: Quando vier o que é perfeito — e isso acontece em dois tempos, não em um só.
Calvino explica: “Quando a perfeição chegar, tudo o quanto nos auxiliou em nossas imperfeições será abolido. Mas, quando tal perfeição virá? Em verdade, ela começa com a morte, quando nos despirmos das inúmeras fraquezas juntamente com o corpo; porém, ela não será plenamente estabelecida até que chegue o dia do juízo final.” (op. cit., p. 403)
Guarde isto: a perfeição começa na morte de cada crente e só se completa na ressurreição, no juízo final. Entre a cruz e aquele dia, a Igreja inteira — em qualquer século — vive “em parte”. Não há um marco histórico no meio do caminho, como o fim da era apostólica, que apague essa condição antes da hora.
Resposta: Servem para nos ajudar a caminhar até o alvo — não para nos entreter nem para nos exibir.
Calvino resume assim: “o benefício oriundo dos dons só é eficaz enquanto estivermos nos movendo para o alvo” (op. cit., p. 402). E acrescenta: “Paulo poderia ter posto nestes termos: ‘Quando tivermos alcançado o ponto de chegada, então as coisas que nos ajudaram no percurso deixarão de existir.'” (op. cit., p. 403)
Guarde isto: dom é equipamento de viagem, não decoração de chegada. Ninguém usa capa de chuva dentro de casa. Enquanto a Igreja peregrina nesta terra, entre a queda e a glória, ela precisa de profecia, de línguas e de ciência como o viajante precisa de provisão. Só a morte — e, plenamente, a ressurreição — tornam essas provisões dispensáveis.
Resposta: Porque os dois insistem em fechar antecipadamente o que Deus só fecha na ressurreição.
O cessacionismo ensina que os dons já cessaram, geralmente ligando o fim deles ao fechamento do cânon. Isso é liberalismo teológico disfarçado de zelo pela Escritura: troca a promessa que Paulo dá — perfeição na morte e na ressurreição — por um marco administrativo, mais confortável para quem já não sabe lidar com o sobrenatural vivo na Igreja de hoje.
O determinismo ensina que tudo — inclusive os dons — se cumpre como engrenagem cega, sem exigir do crente que se mova para o alvo. Isso é paganismo disfarçado de soberania: transforma a Igreja em plateia de um script já escrito, quando o próprio texto diz que os dons “são eficazes enquanto estivermos nos movendo” — isto é, supõem resposta viva, fé em exercício, vocação caminhando.
Guarde isto: um erro fecha o relógio dos dons cedo demais; o outro fecha o relógio da resposta humana desde sempre. Os dois, por caminhos opostos, tiram da Igreja a tensão do “em parte” que Paulo pede que vivamos com paciência e fé.
De todos os dons, um não é bengala nem provisão de viagem: o amor. Ele não serve apenas para chegar ao alvo — ele já é, aqui e agora, uma amostra do próprio alvo. Por isso Paulo pode dizer, sem hesitar, que o amor jamais acaba, enquanto tudo o mais — por mais precioso que seja hoje — um dia será posto de lado, como se põe de lado a bengala de quem finalmente aprendeu a correr.
Aplicação para a igreja: enquanto vivermos, precisaremos dos dons — sem orgulho de tê-los, sem vergonha de precisar deles. E viveremos “em parte” até a morte, plenamente até a ressurreição: nem um dia antes, como quer o cessacionista, nem por mecanismo automático, como quer o determinista. Vivemos pela fé, em amor, até que venha o que é perfeito.
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O Evangelho nos coloca diante de uma pergunta que queima o coração:
Que mesa nós estamos servindo? A mesa do sistema ou o banquete do Reino?
E, junto com essa pergunta, outra:
O que o Espírito Santo – Ruach HaKodesh, a Mãe divina da Trindade – quer fazer em nós e através de nós?
Jesus nos fala em Lucas 14:
“Quando você der um banquete, convide os pobres, os aleijados, os mancos e os cegos. Feliz será você, porque estes não têm como retribuir. A sua recompensa virá na ressurreição dos justos.”
O cenário é um banquete na casa de um dos principais fariseus. Não é churrasco simples; é mesa de gente importante, mesa de status, mesa de poder. Gente disputando lugar, medindo quem é mais honrado, quem vale mais.
É a mesa do sistema.
E as nossas mesas, se a gente olhar com sinceridade, muitas vezes são um espelho dessa lógica:
É o contrato social da reciprocidade: “eu te convido, você me convida; eu te ajudo, você me ajuda”. É assim que o mundo funciona – da política ao condomínio.
Só que esse sistema de reciprocidade não é neutro;
ele perpetua desigualdades, alimenta privilégios, mantém gente de fora.
No Brasil, ele tem cor, CEP e condição econômica (poder de compra):
é a lógica que sustenta o racismo estrutural, que vitima nossa população negra e pobre;
é a lógica que naturaliza chacinas nas periferias, que aceita como normal jovens negros tombando pela violência do Estado, especialmente nas favelas, nos becos, nas quebradas.
Esse sistema diz, na prática:
“Quem não tem como devolver, não entra.
Quem não tem como retribuir, não senta.
Se não rende lucro, não tem lugar.”
Esse é o banquete do sistema.
E é justamente no meio desse banquete que Jesus planta uma dinamite espiritual.
Ele olha para o anfitrião e diz:
“Quando deres um banquete, não chames teus amigos, nem teus irmãos, nem teus parentes, nem vizinhos ricos…
mas convida os pobres, os aleijados, os coxos e os cegos.”
Jesus não está proibindo churrasco em família.
Ele está atacando a lógica da exclusividade, a lógica da mesa que só acolhe quem pode retribuir.
Jesus está dizendo:
“Se você quiser andar comigo, não pode organizar a vida pela lógica do sistema.
A sua mesa tem de ser outra. O seu banquete tem de ser outro.
O seu banquete tem de ser o banquete do Reino de Deus.”
E aí entra a pergunta:
Mas quem nos capacita para viver essa aparente loucura?
Quem nos dá condições de romper com esse sistema tão entranhado na nossa carne, na nossa cultura, na nossa história?
A resposta é: Ruach HaKodesh, o Espírito Santo.
Em hebraico, Ruach é um substantivo feminino.
A Tradição bíblica nos permite contemplar o Espírito Santo como a maternidade da Trindade, a Mãe divina.
Foi essa Mãe que pairava sobre as águas na criação, envolvendo o planeta e inoculando vida.
É essa Mãe que nos gera de novo a partir da fé que nos presenteia.
É essa Mãe que nos consola quando não temos palavras, que intercede por nós com gemidos inexprimíveis.
E depois da ressurreição de Cristo, essa Mãe divina não apenas paira sobre nós:
Ela passa a habitar em nós.
Nós, que fomos justificados pelo Trino Deus, nos tornamos templo da Ruach HaKodesh.
A Mãe divina mora dentro de nós.
Ela é a voz materna do Reino da Trindade dentro da nossa consciência, dentro da nossa história, dentro da nossa comunidade.
Então, pergunto de novo:
O que a Mãe divina está fazendo EM nós?
Ela está nos libertando da lógica doentia do sistema, de dentro para fora.
O sistema diz:
“Sirva quem pode te promover.
Aproxime-se de quem pode te levantar na escada social.
Proteja a sua posição e a posição dos seus.”
Mas a Ruach HaKodesh sussurra dentro de nós:
“Eu te servi primeiro, quando você não tinha nada para me oferecer.
Eu te amei quando você era pobre de espírito, aleijado pelo pecado, coxo no caminhar, cego para a verdade.
Eu te convidei para minha mesa, sabendo que você jamais poderia me recompensar.
Agora, vá e faça o mesmo.
Sirva aos que não podem te retribuir.”
Ela nos convence de que status, poder e privilégio racial são lixo.
Nos mostra que, em Cristo, já fomos justificados.
Se Deus nos declarou justos em Cristo, nós não precisamos da aprovação do sistema.
Quando o mundo celebra alguém com fortuna de um trilhão de dólares,
A Ruach HaKodesh sussurra:
“Isso é lixo.”
E muita gente, inclusive cristã, ora para ser igual –
sem perguntar: quanto de exclusão isso custa?
Quantos serão jogados no limbo da miséria
para que uns poucos acumulem tanto?
A Mãe divina nos pergunta:
“Você quer mesmo participar de um sistema que transforma seres humanos em peça de reposição?
Que substitui vidas como se repusesse mercadoria em prateleira?”
Ela nos liberta dessa ilusão.
Mas não é só em nós.
O que a Mãe divina quer fazer ATRAVÉS de nós?
No Brasil, há muito convivemos com essa realidade de segregação e injustiça, a Ruach HaKodesh chora dentro dessa nossa história.
Ela clama por todos os oprimidos.
Ela chora pelos filhos negros assassinados nas operações policiais.
Ela geme com as mães das favelas, das periferias, das quebradas, que enterram seus meninos.
Ela sente a dor das mulheres negras que carregam séculos de desprezo, violência e empobrecimento.
Ela sofre por causa da misoginia, do feminicídio.
Porque Ela habita em nós,
o choro dela quer se tornar o nosso choro.
A indignação dela quer se tornar a nossa ação.
Ela nos lembra que a misoginia e o racismo estrutural não podem ser tidos como “opinião política”;
é pecado estrutural.
É sistema de morte.
É parte daquele ídolo que Daniel viu no sonho de Nabucodonosor:
uma estátua feita de vários metais, representando os impérios humanos – todos baseados em poder, dominação e exclusão.
Mas Daniel viu também uma pedra, lançada por mãos não humanas, que atinge os pés da estátua, derruba toda a estrutura e vai crescendo até encher a terra.
Essa pedra é o Reino de Deus.
É o Reino que vem para triturar o sistema de morte, de misoginia, de racismo, de opressão, de exploração econômica.
E Jesus diz como esse Reino se manifesta na prática:
“Ao dares um banquete, convida os pobres, os aleijados, os mancos e os cegos.”
Na nossa realidade brasileira, quem são esses convidados?
Esse não é um chamado à caridade distante, do tipo “entrega uma marmita e sai correndo”.
Jesus não diz: “leve comida até eles e volte para o seu conforto.”
Ele diz:
“Convida para o banquete.”
É mesa.
É relacionamento.
É honra para quem foi desonrado.
É voz para quem foi silenciado.
É comunhão para quem foi isolado.
E às vezes a gente ouve isso e pensa:
“Bonito, né? Espiritual. Mas na prática… quem é que aguenta viver isso?”
Eu lembro daquela irmã simples, no Rio de Janeiro, que a Ruach HaKodesh moveu para acolher pessoas em situação de rua.
Ela colocou vinte pessoas morando dentro da própria casa.
Era o que cabia no espaço que ela tinha.
Quando alguns pastores se reuniram com ela, em vez de perguntar “Como podemos ajudar?”, muitos perguntaram:
“A senhora não tem medo?
A senhora pensou na segurança da sua família?”
E ela respondia:
“A gente ora.
Ora às seis, às nove, ao meio-dia, às três, às seis da tarde, às nove da noite…
e o Senhor tem sustentado.”
Alguém comentou:
“Mas tem gente que é folgada, que se aproveita…”
E ela respondeu:
“Quando percebo isso, eu começo o turno da meia-noite.”
Não é romantismo.
É banquete do Reino acontecendo numa casa humilde.
É a Mãe divina capacitando alguém a fazer o que, humanamente, parece impossível.
Esse é o ponto:
sozinho, ninguém vive o banquete do Reino.
Mas a Ruach HaKodesh habita em nós.
Ela é a Mãe em nosso interior, que diz:
“Lembra? A Trindade convidou você quando você era pobre de espírito, aleijado pelo pecado, coxo, cego.
A sua salvação é um dom irrecompensável.
Você nunca poderá pagar o que recebeu.
Então, imita o ETERNO:
dá, doa, acolhe, sem esperar retribuição.”
Essa é a economia invertida do céu.
É investir naquilo que a traça não corrói e o ladrão não rouba.
É juntar tesouros no céu, não aqui.
Jesus diz:
“e serás bem-aventurado,
porque eles não têm com que te recompensar;
mas recompensado te será na ressurreição dos justos.”
Ou seja:
Quem são os justos?
Não é “o pessoal certinho”.
São os que Deus declarou justos,
porque foram escondidos em Cristo,
justificados por divina graça.
A cruz, diz Pedro, é manifestação de um sacrifício decidido antes da fundação do mundo.
O sacrifício começa quando o Filho abre mão das prerrogativas divinas:
Quando chegamos ao Calvário, estamos vendo o ápice de um sacrifício que começou muito antes.
E Paulo nos diz:
“Tenham em vocês o mesmo sentimento que houve em Cristo Jesus…”
O que é esse “mesmo sentimento”?
É a disposição de abrir mão de privilégios para servir.
Isso é banquete do Reino.
Então, a pergunta volta com força:
Que mesa nós vamos servir?
A mesa exclusiva do fariseu ou a mesa inclusiva do Reino?
Vamos continuar lutando para que o Brasil seja “uma grande potência”, não importa o custo?
Ou vamos lutar para que o Brasil seja um farol de justiça,
um povo que aprendeu a lição de Paulo:
“Quem colheu muito não acumule, para que quem colheu pouco não passe necessidade.”
O mundo não precisa de mais potências;
o mundo precisa de justiça.
Irmãs e irmãos,
nós celebramos a Ceia do Senhor como uma prévia do grande banquete do Cordeiro,
onde gente de toda tribo, língua, povo e nação se assentará à mesa,
e a justiça de Deus cobrirá a terra como as águas cobrem o mar.
Mas preste atenção:
essa mesa não é a mesa de quem é servido;
é a mesa de quem serve.
Se não estivermos dispostos a seguir Jesus nessa economia invertida,
nessa lógica da doação sem retorno,
então não estamos entendendo a mesa dele.
Por isso, hoje, diante desse texto e dessa realidade brasileira, eu quero orar com você:
Pai de amor e de justiça,
perdoa-nos quando as nossas mesas se pareceram mais com a mesa do fariseu do que com o banquete do Reino.
Perdoa nosso exclusivismo, nosso medo, nossa busca por relevância, por poder, por segurança.
Quebra em nós a lógica da reciprocidade que exclui.
Ruach HaKodesh, Mãe divina, plenifica-nos.
Liberta-nos do fascínio pelo status, pelo privilégio racial, pelo poder que mata.
Transforma o teu choro em nossa ação.
Dá-nos coragem para abrir a vida, a casa, a comunidade para os excluídos – negros, pobres, imigrantes, mães solo, dependentes químicos, ex-presidiários, injustiçados.
Que a esperança da ressurreição nos liberte do medo de perder privilégios e segurança.
Faz de nós sinais vivos de que o Reino de Deus já está entre nós.
Em nome de Jesus, o Cristo, o anfitrião que se fez servo, Amém.
E agora, irmãos e irmãs,
à luz desse chamado, nós separamos o pão do seu uso comum,
para que ele tipifique o corpo de Cristo –
corpo moído desde o momento em que Ele abriu mão da sua glória por nós.
Separamos também o fruto da vide do seu uso comum,
para que ele tipifique o sangue da nova aliança –
conhecido antes da fundação do mundo e manifestado na história por amor de nós.
Todos aqueles e aquelas que desejam aliar-se a Cristo
na construção de uma nova mesa –
uma mesa que rompe com a lógica do sistema
e encarna o banquete do Reino –
são convidados a participar:
a comer do pão e a beber do cálice.
Que ao nos aproximarmos desta mesa,
a Ruach HaKodesh nos lembre:
“Vocês foram servidos quando nada tinham a oferecer.
Agora, vão e sirvam, sem esperar recompensa aqui.
A verdadeira recompensa está guardada
na economia invertida do céu,
na ressurreição dos justos.”
Amém. Sejamos todos bem-vindos à mesa do Senhor.
Ariovaldo Ramos
Amor
Amor
